*HOGUERA:
Se utilizó casi en toda su totalidad para la quema de "Brujas". Se exponía a la persona a los ojos del pueblo atada a un poste. A su alrededor había preparada madera para su posterior encendido, quemando así a la persona en vida.
*RUEDA:
El/la condenado/a desnudo/a, era estirado/a hacia arriba en el suelo o en el patíbulo con los miembros extendidos al máximo y atados a estacas o anillas de hierro. Bajo las muñecas, codos, rodillas y caderas se colocaban trozos de madera. El verdugo asestaba golpes violentos a la rueda, machacaba todos los huesos y articulaciones, intentando no dar golpes fatales.
Después dependiendo del tipo de rueda, el procedimiento variaba:
TIPO 1: El/la condenado/a era desatado/a e introducido/a entre los radios de la gran rueda al extremo de un poste que después se alzaba. Los cuervos arrancaban tiras de piel y vaciaban las cuencas de los ojos de la víctima, hasta que a ésta le llegaba la muerte.
TIPO 2: La persona condenada era atada en una rueda de carro, de manera que los tobillos tocaran la cabeza, para lo cual las piernas debían dislocarse hacia arriba, poniéndose los brazos de manera que recorrieran todo el perímetro de la circunferencia. Después, se enganchaba la rueda en un eje que a su vez se clavaba en el suelo, quedando la rueda elevada y en posición horizontal, con la persona condenada sobre ella.
*CIGÜEÑA:
Consistía en someter a la persona a este aparato hecho de hierro que sujetaba a la víctima del cuello, manos y tobillo, y se le sometía a una posición incomodísima que provocaba calambres en los músculos rectales y abdominales; y a las pocas horas, del todo el cuerpo.
*LA DONCELLA DE HIERRO:
Es una especie de "ataúd" con multitud de pinchos en su interior, dirigidos a puntos concretos del cuerpo, que se iban clavando lentamente sobre la víctima a medida que se cerraba la puerta. Los clavos eran desmontables, con lo que se podían cambiar de lugar, con el fin de poseer un amplio abanico de posibles mutilaciones y heridas que daban lugar a una muerte más o menos lenta.
Se dice que Elizabeth Bathory, utilizaba este instrumento con sus víctimas para desangrarlas y posteriormente, bañarse en su sangre.
*TORTUGA:
Se trataba de comprimir o triturar bajo una madera con peso encima al reo.
*EL POTRO DE TORTURA:
Se tumbaba a la víctima y ataban las muñecas al cabecero, los pies se ataban a su vez fijados a un rodamiento por medio de un mecanismo que iba enrollando la cuerda a lo pies, generándose una tensión que hacía que el cuerpo se estirase al máximo.
Las articulaciones no podían dar más de sí y acababan desencajándose hombros y caderas.
*LA GUILLOTINA:
Es un instrumento muy conocido, en el que se colocaba la cabeza de la víctima y se dejaba caer una afilada cuchilla que la decapitaba.
*EL CEPO:
Era un instrumento usado para el castigo corporal. Torturaban a las víctimas sentándolas en una misma posición por largos días o manteniéndolas en pie, según el tipo de cepo. Muchas veces usaban instrumentos calientes para quemar sus extremidades o les azotaban con látigos.
*SIERRA:
La persona condenada era puesta en posición invertida, evitando también la muerte por desangramiento y asegurando que la víctima no perdía el conocimiento. Generalmente, no se perdía el conocimiento hasta que la sierra no llegaba al ombligo o incluso al pecho. Era una tortura muy utilizada sobre todo para ajusticiar a homosexuales.
*LA TURCA:
Este método fue ideado para arrancar las uñas. En algunas ocasiones se sustituían las uñas por clavos.
*LA HORQUILLA DEL HEREJE:
Se colocaba un aro de metal en el cuello del supuesto/a hereje con una barra cuyo extremo terminaba en cuatro pinchos. Al apretarse el colgante, los pinchos se clavaban fuertemente en la barbilla impidiendo así poder articular palabra alguna.
Solía utilizarse la noche de antes de la ejecución de la persona, para aumentar su agonía.
*DESGARRADOR DE SENOS:
Las cuatro puntas desgarraban hasta convertir en masas deformes los senos de mujeres condenadas por herejía, blasfemia, adulterio, aborto provocado, etc.
*EL PÉNDULO:
Las muñecas de la víctima eran atadas por detrás de la espalda, se añadía una cuerda a esta ligadura izando a la persona acusada.
Inmediatamente, los húmeros se desarticulaban y poco a poco también las demás vértebras.
*TORO DE FALARIS:
Se introducía a la persona en el interior del toro y posteriormente, se encendía fuego bajo la barriga del toro. Los gritos de la víctima salían por la boca del toro y parecía que mugía.
*EL APLASTACABEZAS:
Estaba destinado este instrumento a reventar los huesos del cráneo. La barbilla de la víctima se colocaba en la barra inferior y el casquete era empujado hacia abajo por el tornillo. De esta forma, primero se destrozan los alvéolos dentarios, después las mandíbulas y por último, el cerebro se escurría por la cavidad de los ojos y entre los fragmentos del cráneo.
*LA CUNA DE JUDAS:
Este método era usado sobre todo para confesiones. El prisionero era levantado y una vez que era elevado/a se le soltaba un golpe para que cayese sobre la pirámide de madera, con punta de acero, provocando heridas en los testículos o la cavidad anal.
*INMERSIÓN:
Se utilizaba principalmente en mujeres acusadas en brujería. La silla era sumergida bajo el agua quedando la persona inmovilizada bajo el agua sin poder respirar, el inquisidor decidía cuanto tiempo debía permanecer la torturada sumergida. El proceso solía repetirse hasta que la torturada moría ahogada o confesaba, caso en el cual se ejecutaba a la persona acusada, ahorcándole o en la hoguera más tarde.
*DESMEMBRANACIÓN POR CABALLOS:
Se ataba una cuerda a cada extremidad de la persona prisionera y a su vez, el otro extremo de la cuerda a un caballo. En un momento determinado se fustigaba a los cuatro caballos para que tiraran con fuerza de la cuerda, arrancando literalmente, las extremidades del torturado.
*EL CINTURÓN DE SAN ERASMO:
Consiste en un collar, cinturón o brazalete provisto de pinchos en la cara interior y que se le pone a la víctima. Cada pequeño movimiento, incluso la respiración, el collar araña y hiere la carne. El proceso de tortura es progresivo; primero, un dolor lacerante. Posteriormente, se produce la infección, tras la cual se llega a la putrefacción y después de esta, una gangrena que puede causar la muerte.
*ZARPA DEL GATO:
La persona torturada era colgada desnuda y con un instrumento dotado de garfios, era rascado.
Este instrumento desgarraba la piel y arrancaba tiras de carne, a menudo los garfios penetraban tan hondo que dejaban el hueso al descubierto. La persona torturada solía morir desangrada o quedaba inconsciente debido al dolor.
*LA PERA:
Este instrumento se usaba de forma oral o rectal. Se colocaba en la boca, recto o vagina de la víctima, y allí se desplegaba el instrumento por medio de un tornillo hasta su máxima apertura. El interior de la cavidad quedaba dañado irremediablemente.
*APLASTAPULGARES:
La tortura consistía en el aplastamiento de las uñas, falanges y nudillos de forma lenta y progresiva, extendiendo el dolor durante días sin provocar daño mortal a la víctima.
*LA FLAUTA DEL ALBOROTADOR:
Este método solía ser utilizado delante de la opinión pública. El collar se cerraba detrás del cuello, y los dedos eran colocados entre las barras de hierro, que eran apretadas por el verdugo a voluntad, llegando a todo tipo de heridas en los dedos, hasta el aplastamiento de la carne, huesos y articulaciones.
*LA SILLA:
La víctima tenía que estar completamente desnuda en la silla.
Si el inquisidor lo creía conveniente podía mandar al verdugo golpear al preso/a, lo que provocaba que los pinchos entrasen con más profundidad en la piel o incluso si el asiento era de hierro, mandarlo a calentar para que los pinchos al rojo vivo entrasen mejor en la piel.
*HORCA:
Es uno de los métodos más conocidos, el cual se colgaba al condenado públicamente por el cuello asfixiándolo hasta su muerte.
viernes, 31 de julio de 2015
La Belleza Del Cuerpo (Dante Rossetti)
Este poema habla sobre Lilith, la Madre de los Vampiros.
Se cuenta de la primera mujer de Adán, Lilith,
(la hechicera a quien amó antes de recibir el regalo de Eva)
que su lengua engañaba antes que la de la serpiente
y su pelo embrujado fue el oro primigenio.
Inmóvil permanece; joven, mientras el mundo se hace viejo;
y, delicadamente contemplativa de sí misma,
hace que los hombres contemplen la red brillante que teje,
hasta que corazón y cuerpo y vida en ella quedan presos.
La rosa y la amapola son sus flores, pues ¿dónde
podremos encontrar, oh Lilith, aquel a quien no engañen
tus fragancias, tu sutil beso y tus sueños tan dulces?
Ah, en el mismo instante en que ardieron los ojos del joven en los tuyos,
tu embrujo lo penetró, quebró su altivo cuello
y retorció su corazón con uno solo de tus cabellos de oro.
Se cuenta de la primera mujer de Adán, Lilith,
(la hechicera a quien amó antes de recibir el regalo de Eva)
que su lengua engañaba antes que la de la serpiente
y su pelo embrujado fue el oro primigenio.
Inmóvil permanece; joven, mientras el mundo se hace viejo;
y, delicadamente contemplativa de sí misma,
hace que los hombres contemplen la red brillante que teje,
hasta que corazón y cuerpo y vida en ella quedan presos.
La rosa y la amapola son sus flores, pues ¿dónde
podremos encontrar, oh Lilith, aquel a quien no engañen
tus fragancias, tu sutil beso y tus sueños tan dulces?
Ah, en el mismo instante en que ardieron los ojos del joven en los tuyos,
tu embrujo lo penetró, quebró su altivo cuello
y retorció su corazón con uno solo de tus cabellos de oro.
jueves, 30 de julio de 2015
La leyenda de los amantes de Teruel
Un joven llamado Juan Diego Martínez de Marcilla, se enamoró de Isabel, hija de Pedro Segura. El padre no tenía otra hija y era muy rico. Los jóvenes se amaban mucho, hasta llegar al punto de que hablaron de su amor. El joven dijo que deseaba tomarla por esposa, ella respondió que su deseo era el mismo, pero que supiese que nunca lo haría sin que sus padres se lo mandasen. Entonces, él la quiso más. Él era un buen joven, pero no tenía riquezas. El joven le dijo a la doncella que, como su padre tan solo lo despreciaba por la falta de dinero, si ella quería esperarlo cinco años él iría a trabajar por mar y por tierra donde fuera necesario para ganar dinero. Ella se lo prometió. Peleando contra los moros, ganó pasados cinco años cien mil sueldos, por mar y por tierra. La doncella este tiempo fue muy importunada por el padre para que tomase marido. Su respuesta era que había votado virginidad hasta que tuviese veinte años, diciendo que las mujeres no debían casarse hasta que pudiesen y supiesen regir su casa. El padre, como la amaba, quiso complacerla.
Pasados los cinco años, el padre le dijo que su deseo era que tomase ya compañía. Ella, viendo que el plazo de los cinco años había pasado y no sabía nada de su enamorado, dijo que lo haría. Rápidamente el padre la desposó, y al poco tiempo, se realizaron las bodas; y el joven regresó. El enamorado se puso detrás del lecho de su amada ya desposada y le dijo: "Bésame que me muero". Y ella repuso: "No quiera Dios que yo falte a mi marido. Por la pasión de Jesucristo os suplico que busquéis a otra, que de mí no hagáis cuenta, pues si a Dios no ha complacido, tampoco me complace a mí". Él dijo otra vez: "Bésame que me muero". Y repuso ella: "No quiero". Él cayó muerto. Ella, que lo veía como si fuera de día por la gran luz de la habitación, se puso a temblar y despertó al marido diciendo que roncaba tanto que le hacía sentir miedo, que le contase alguna cosa. Y él le contó una burla. Ella dijo que quería contar otra. Y le contó lo ocurrido de cómo con un suspiro Juan había muerto. Dijo el marido: "¡Oh, malvada! ¿Y por qué no le has besado?". Repuso ella: "Por no faltar a mi marido". Contestó el marido: "Ciertamente, eres digna de alabanzas". El marido, todo alterado, se levantó y no sabía que hacer. Decía: "Si las gentes saben que aquí ha muerto, dirán que yo lo he matado y seré puesto en gran apuro". Acordaron esforzase y lo llevaron a casa de su padre. Lo hicieron con gran afán y no fueron oídos por nadie. A la joven le vino el pensamiento de cuánto la quería Juan y de cuánto había hecho por ella, y que por no quererlo besar había muerto. Acordó ir a besarlo antes de que lo enterrasen; se fue a la iglesia del señor San Pedro, que allí lo tenían. Las mujeres honradas se levantaron por ella. Ella no se preocupó de otra cosa más que de ir hacia el muerto. Le descubrió la cara apartando la mortaja, y lo besó tan fuerte que allí murió. Las gentes que veían que ella, que no era parienta, estaba así yacente sobre el muerto, fueron para decirle que se quitara de allí, pero vieron que estaba muerta. El marido contó el caso a todos los que había delante, según ella se lo había contado. Acordaron enterrarlos juntos en una sepultura. Juntos para siempre.
Pasados los cinco años, el padre le dijo que su deseo era que tomase ya compañía. Ella, viendo que el plazo de los cinco años había pasado y no sabía nada de su enamorado, dijo que lo haría. Rápidamente el padre la desposó, y al poco tiempo, se realizaron las bodas; y el joven regresó. El enamorado se puso detrás del lecho de su amada ya desposada y le dijo: "Bésame que me muero". Y ella repuso: "No quiera Dios que yo falte a mi marido. Por la pasión de Jesucristo os suplico que busquéis a otra, que de mí no hagáis cuenta, pues si a Dios no ha complacido, tampoco me complace a mí". Él dijo otra vez: "Bésame que me muero". Y repuso ella: "No quiero". Él cayó muerto. Ella, que lo veía como si fuera de día por la gran luz de la habitación, se puso a temblar y despertó al marido diciendo que roncaba tanto que le hacía sentir miedo, que le contase alguna cosa. Y él le contó una burla. Ella dijo que quería contar otra. Y le contó lo ocurrido de cómo con un suspiro Juan había muerto. Dijo el marido: "¡Oh, malvada! ¿Y por qué no le has besado?". Repuso ella: "Por no faltar a mi marido". Contestó el marido: "Ciertamente, eres digna de alabanzas". El marido, todo alterado, se levantó y no sabía que hacer. Decía: "Si las gentes saben que aquí ha muerto, dirán que yo lo he matado y seré puesto en gran apuro". Acordaron esforzase y lo llevaron a casa de su padre. Lo hicieron con gran afán y no fueron oídos por nadie. A la joven le vino el pensamiento de cuánto la quería Juan y de cuánto había hecho por ella, y que por no quererlo besar había muerto. Acordó ir a besarlo antes de que lo enterrasen; se fue a la iglesia del señor San Pedro, que allí lo tenían. Las mujeres honradas se levantaron por ella. Ella no se preocupó de otra cosa más que de ir hacia el muerto. Le descubrió la cara apartando la mortaja, y lo besó tan fuerte que allí murió. Las gentes que veían que ella, que no era parienta, estaba así yacente sobre el muerto, fueron para decirle que se quitara de allí, pero vieron que estaba muerta. El marido contó el caso a todos los que había delante, según ella se lo había contado. Acordaron enterrarlos juntos en una sepultura. Juntos para siempre.
miércoles, 29 de julio de 2015
El silbato azteca de la muerte
Los aztecas, pueblo que extendió sus dominios peleando contra los pueblos lindantes, desarrollaron extraños métodos para vencer al enemigo desde lo que hoy podríamos llamar de forma psicológica. Este método se le conoce con el nombre de Ehecachichtli, también conocido como "silbato de la muerte".
Este utensilio con forma de calavera, recibe su nombre del dios del viento, Ehécatl; basta escuchar este instrumento una vez, unos segundos, para imaginar lo que podían sentir en carne propia quienes se enfrentaran a los aztecas en el campo de batalla, al escuchar decenas o cientos de este instrumento sonar al mismo tiempo, produciendo un grito desgarrador y torturado difícil de olvidar. Además que para la guerra, este instrumento servía también para rituales mortuorios, como una forma de acompañar al difunto en su viaje a la Tierra de los Muertos.
Este utensilio con forma de calavera, recibe su nombre del dios del viento, Ehécatl; basta escuchar este instrumento una vez, unos segundos, para imaginar lo que podían sentir en carne propia quienes se enfrentaran a los aztecas en el campo de batalla, al escuchar decenas o cientos de este instrumento sonar al mismo tiempo, produciendo un grito desgarrador y torturado difícil de olvidar. Además que para la guerra, este instrumento servía también para rituales mortuorios, como una forma de acompañar al difunto en su viaje a la Tierra de los Muertos.
martes, 28 de julio de 2015
Simbología de la serpiente
En muchas culturas y en casi todos los mitos del Árbol de la Vida, hay un guardián que generalmente puede ser una serpiente o un dragón, que impide al hombre apoderarse del fruto del árbol; esto representa la sabiduría y la inmortalidad que son difíciles de obtener. En otros mitos ocurre lo contrario, la serpiente y el dragón simbolizan la tentación, muerte y oscuridad como ocurre en el Génesis.
Junto con el árbol, a menudo aparece una serpiente próxima a la raíz o enroscada en el tronco. Cuando estos dos elementos aparecen juntos, el árbol representa el eje del mundo y la serpiente enroscada en el tronco, los ciclos de la manifestación.
Cuando la serpiente es asociada al Árbol de la Vida tiene efectos beneficiosos, mientras que cuando está asociada al Árbol del Conocimiento es maléfica.
Ambos son símbolos de fuerzas divinas o el atributo (mencionado antes), a la sabiduría, como por ejemplo para los escandinavos, romanos, incas y egipcios.
En Egipto, las dos serpientes representan al Alto y Bajo Egipto. Los Aztecas tienen a la serpiente emplumada, mitad pájaro y mitad serpiente que representa los poderes del viento, la lluvia y el trueno. En China simboliza el Ying y el Yang; mientras que en Occidente se la identifica con el mal y el demonio. La serpiente también aparece en mitos Celtas cuando se le asocia con los poderes curativos del agua. Los aspectos duales de la serpiente se muestran en el caduceo como dos serpientes entrelazadas representando Vida-Muerte, Veneno-Curación, Enfermedad-Salud y Agua-Fuego. Esto muestra la naturaleza contradictoria, confusa y de difícil símbolo.
La serpiente, además de otras cosas, representa el poder lunar acuoso y mágico de la Madre Tierra, también puede simbolizar el bien y el mal, la virilidad, la fertilidad y la procreación; en la Alquimia, ella es lo femenino y lo masculino, la lucha por la vida. Su simbolismo, como he mencionado antes, puede ser confuso, ya que la serpiente puede ser macho, hembra o engendrarse en sí misma de acuerdo a la especia.
Cuando está en aspecto masculino representa a la serpiente fálica, el "esposo de todas las mujeres" y acompaña siempre a diversas diosas, pero también simboliza la sabiduría que es femenina, puesto que vive bajo la tierra, está en contacto con los poderes femeninos de las aguas y con el mundo subterráneo, también puede trepar por el árbol en dirección al cielo, puede estar en contacto con los tres elementos (Tierra, Agua y Aire), convirtiéndose así en un símbolo de comunión entre ellos.
Más allá de los aspectos mitológicos, las serpientes deben cambiar la piel para poder crecer, cada vez que esto ocurre, se asemeja a una pequeña resurrección que desembocará en un renacimiento mayor, un símbolo de renovación y nacimiento.
Representa además, la doble espiral, lo ascendente y lo descendiente, se desplaza casi sin ruido, como la sabiduría, pero la tentación avanza en silencio y con lentitud, y de repente nos enfrenta y exige decisiones.
Junto con el árbol, a menudo aparece una serpiente próxima a la raíz o enroscada en el tronco. Cuando estos dos elementos aparecen juntos, el árbol representa el eje del mundo y la serpiente enroscada en el tronco, los ciclos de la manifestación.
Cuando la serpiente es asociada al Árbol de la Vida tiene efectos beneficiosos, mientras que cuando está asociada al Árbol del Conocimiento es maléfica.
Ambos son símbolos de fuerzas divinas o el atributo (mencionado antes), a la sabiduría, como por ejemplo para los escandinavos, romanos, incas y egipcios.
En Egipto, las dos serpientes representan al Alto y Bajo Egipto. Los Aztecas tienen a la serpiente emplumada, mitad pájaro y mitad serpiente que representa los poderes del viento, la lluvia y el trueno. En China simboliza el Ying y el Yang; mientras que en Occidente se la identifica con el mal y el demonio. La serpiente también aparece en mitos Celtas cuando se le asocia con los poderes curativos del agua. Los aspectos duales de la serpiente se muestran en el caduceo como dos serpientes entrelazadas representando Vida-Muerte, Veneno-Curación, Enfermedad-Salud y Agua-Fuego. Esto muestra la naturaleza contradictoria, confusa y de difícil símbolo.
La serpiente, además de otras cosas, representa el poder lunar acuoso y mágico de la Madre Tierra, también puede simbolizar el bien y el mal, la virilidad, la fertilidad y la procreación; en la Alquimia, ella es lo femenino y lo masculino, la lucha por la vida. Su simbolismo, como he mencionado antes, puede ser confuso, ya que la serpiente puede ser macho, hembra o engendrarse en sí misma de acuerdo a la especia.
Cuando está en aspecto masculino representa a la serpiente fálica, el "esposo de todas las mujeres" y acompaña siempre a diversas diosas, pero también simboliza la sabiduría que es femenina, puesto que vive bajo la tierra, está en contacto con los poderes femeninos de las aguas y con el mundo subterráneo, también puede trepar por el árbol en dirección al cielo, puede estar en contacto con los tres elementos (Tierra, Agua y Aire), convirtiéndose así en un símbolo de comunión entre ellos.
Más allá de los aspectos mitológicos, las serpientes deben cambiar la piel para poder crecer, cada vez que esto ocurre, se asemeja a una pequeña resurrección que desembocará en un renacimiento mayor, un símbolo de renovación y nacimiento.
Representa además, la doble espiral, lo ascendente y lo descendiente, se desplaza casi sin ruido, como la sabiduría, pero la tentación avanza en silencio y con lentitud, y de repente nos enfrenta y exige decisiones.
lunes, 27 de julio de 2015
La festividad Noche de Walpurgis
Noche de Walpurgis es una festividad celebrada en la noche del 30 de Abril al 1 de Mayo en grandes regiones de Europa Central y Septentrional. También es conocida como "Noche de las Brujas".
El origen de esta festividad viene de antiguas celebraciones paganas germanas, adorando e invocando a los dioses de la fertilidad la noche del 30 de Abril. La tradición señala esta fecha como de transición de la Primavera al Verano, festividad de Beltane en honor a Belenos, dios del fuego, haciendo hogueras para renovar con el humo a los pueblos y sus habitantes. La festividad resultó adoptada en algunos puntos para usos de Brujería; luego fue absorbida por la llegada del cristianismo, atribuyéndole vagos orígenes relacionados con un supuesto cumpleaños a Satanás.
En la Antigua Roma, el mes de Mayo estaba consagrado a los antepasados. Era un mes en el que toda Europa y Asia se creía que los aparecidos hacían sus incursiones entre los vivos. Durante la Antigüedad y la Edad Media, hubo la prohibición de casarse en Mayo, porque durante este período se corre el riesgo de contraer matrimonio con una aparecida o con una mujer embrujada.
En la mitad de Europa Septentrional, estaba muy extendida la creencia de que existía una divinidad que protegía a las Brujas y que las reunía una vez al año en una montaña. Esta creencia se confundía con "Las noches de las calendas de Mayo", que estaba relacionada con las Valquirias. Otro elemento de carácter mitológico que se decía, que las Brujas salían de sus casas formando cortejos, sobre todo en el Solsticio de Invierno. Las reuniones, según la leyenda, tenían lugar en la sierra del Harz.
Con el paso del tiempo, la fecha aproximada de la celebración católica de la canonización de la Santa Walpurgis, se trasladó del 25 de Febrero al 1 de Mayo, denominándose Noche de Walpurgis por coincidir la fecha de celebración con el día de Santa Walpurgis en el calendario sueco, debido a que el 1 de Mayo de 870 d. C. fueron trasladadas sus reliquias.
Además, como curiosidad, fue durante en la Noche de Walpurgis de 1.776 cuando Adam Weishaupt creó en los bosques bávaros a los Illuminati.
El origen de esta festividad viene de antiguas celebraciones paganas germanas, adorando e invocando a los dioses de la fertilidad la noche del 30 de Abril. La tradición señala esta fecha como de transición de la Primavera al Verano, festividad de Beltane en honor a Belenos, dios del fuego, haciendo hogueras para renovar con el humo a los pueblos y sus habitantes. La festividad resultó adoptada en algunos puntos para usos de Brujería; luego fue absorbida por la llegada del cristianismo, atribuyéndole vagos orígenes relacionados con un supuesto cumpleaños a Satanás.
En la Antigua Roma, el mes de Mayo estaba consagrado a los antepasados. Era un mes en el que toda Europa y Asia se creía que los aparecidos hacían sus incursiones entre los vivos. Durante la Antigüedad y la Edad Media, hubo la prohibición de casarse en Mayo, porque durante este período se corre el riesgo de contraer matrimonio con una aparecida o con una mujer embrujada.
En la mitad de Europa Septentrional, estaba muy extendida la creencia de que existía una divinidad que protegía a las Brujas y que las reunía una vez al año en una montaña. Esta creencia se confundía con "Las noches de las calendas de Mayo", que estaba relacionada con las Valquirias. Otro elemento de carácter mitológico que se decía, que las Brujas salían de sus casas formando cortejos, sobre todo en el Solsticio de Invierno. Las reuniones, según la leyenda, tenían lugar en la sierra del Harz.
Con el paso del tiempo, la fecha aproximada de la celebración católica de la canonización de la Santa Walpurgis, se trasladó del 25 de Febrero al 1 de Mayo, denominándose Noche de Walpurgis por coincidir la fecha de celebración con el día de Santa Walpurgis en el calendario sueco, debido a que el 1 de Mayo de 870 d. C. fueron trasladadas sus reliquias.
Además, como curiosidad, fue durante en la Noche de Walpurgis de 1.776 cuando Adam Weishaupt creó en los bosques bávaros a los Illuminati.
sábado, 25 de julio de 2015
Ite, Missa Est (Rubén Darío)
Este poema es un vínculo entre el amor y el espíritu. Otro detalle del poema es que la voz del enamorado no es otra que la de un magnetizador que ha hipnotizado a una mujer, acaso para llevarla al mismo nivel en el que se encuentra él mismo, es decir, una esfera de ansiedades y cautiverios que insinúan una actitud posesiva frente al otro.
Yo adoro a una sonámbula con alma de Eloísa,
virgen como la nieve y honda como la mar;
su espíritu es la hostia de mi amorosa misa,
y alzo al son de una dulce lira crepuscular.
Ojos de evocadora, gesto de profetisa,
en ella hay la sagrada frecuencia del altar:
su risa en la sonrisa suave de Mona Lisa;
sus labios son los únicos labios para besar.
Y he de besarla un día con rojo beso ardiente;
apoyada en mi brazo como convaleciente
me mirará asombrada con íntimo pavor;
la enamorada esfinge quedará estupefacta;
apagaré la llama de la vestal intacta
¡y la faunesa antigua me rugirá de amor!
Yo adoro a una sonámbula con alma de Eloísa,
virgen como la nieve y honda como la mar;
su espíritu es la hostia de mi amorosa misa,
y alzo al son de una dulce lira crepuscular.
Ojos de evocadora, gesto de profetisa,
en ella hay la sagrada frecuencia del altar:
su risa en la sonrisa suave de Mona Lisa;
sus labios son los únicos labios para besar.
Y he de besarla un día con rojo beso ardiente;
apoyada en mi brazo como convaleciente
me mirará asombrada con íntimo pavor;
la enamorada esfinge quedará estupefacta;
apagaré la llama de la vestal intacta
¡y la faunesa antigua me rugirá de amor!
La verdadera historia de Caperucita Roja
La mayoría de cuentos que dejaron tanto los Hermanos Grimm como Charles Perrault, fueron recogidos de las leyendas y tradiciones locales que a lo largo de la Edad Media, recorrieron los pueblo de toda Europa. Muchos de ellos reflejan la forma de pensar de la época, sus creencias, mitos, etc... Uno de los cuentos más antiguos que encontraremos es el de Caperucita Roja.
Esta historia es la que más cambios ha sufrido desde sus orígenes, siempre con la idea de realizar dichos cambios con la intención de "agradar" algunas imágenes para que el público infantil pudiera asumirla con tranquilidad. Pero la verdad es que con cada cambio se perdía la intencionalidad original; ya que todo cuento encerraba una doctrina, una enseñanza que debíamos seguir.
Charles Perrault fue el primero en escoger la historia de Caperucita Roja en 1.697. Debía incluirlo en su colección de cuentos populares siendo consciente de que dicho relato, era uno de los más desconocidos para la población europea. Tenía sus orígenes en el Norte de los Alpes y presentaba algunas imágenes demasiado crudas que cambió, por la necesidad de hacerla llegar, de modo inocuo, al público infantil.
En 1.812, los Hermanos Grimm decidieron también incluirla en sus colecciones. Para ello, se basaron en una obra llamada Vida y Muerte de Caperucita Roja, donde se incluía ya la figura del cazador. Quitaron todo rastro de elementos eróticos y sangrientos, y dotaron a la historia de un buen final feliz.
Bueno, como he comentado antes, esta historia tiene su origen en los Alpes. La finalidad del relato es la de advertirnos de que hay cosas prohibidas para nuestra comunidad como género humano, como comunidad y como grupo. En la leyendas, está como protagonista una adolescente, una joven que acaba de entrar ya al mundo de los adultos, de ahí su caperuza roja, símbolo de la menstruación.
Esta joven recibe una orden por parte de su familia; que debe cruzar el bosque para llevar a su abuela pan y leche. Hasta aquí las variaciones del cuento no son muy variadas con el cuento original, pero hay que interpretar cada gesto y cada imagen. El bosque es el peligro, una zona de riesgo para la juventud y que se alza como una prueba, como el rito de paso para una comunidad, con la que demostrar que sus niños ya han pasado a ser adultos.
Este bosque, tiene como principal riesgo la figura del lobo. Este animal simboliza el salvajismo y lo irracional, algo que Caperucita ya sabe y tiene que afrontar. La joven, logra cruzar el bosque y entra feliz a casa de su abuela, que la recibe en la cama porque está muy enferma. Todo esto muy semejante al cuento que conocemos, pero a partir de aquí vienen los cambios.
La abuela le indica a la joven que guarde la leche y el pan y que coma la carne que hay en la cocina preparada para ella. Caperucita accede y la devora con hambre quedando saciada, para después, obedecer a la siguiente orden de la anciana; debe quitarse la ropa pieza por pieza y quemarla en el fuego, para después, acostarse con ella en la cama.
La joven lo hace sin dudar un momento, sin pensar en lo extraño de la situación. Pero justo cuando va a introducirse en el lecho, descubre que es el lobo quien la recibe entre carcajadas, señalando que la carne que se ha comido es la de su abuela. Ha cometido un gran pecado, el canibalismo. Más tarde, el lobo devora a Caperucita.
El símbolismo está implicado en cada personaje, el lobo es ese mundo sexual y violento. La anciana que es devorada por una joven, renovando así lo caduco por lo nuevo, a la vez que lo nuevo se presenta como incauto e ingenuo al cometer uno de los mayores sacrilegios de la humanidad: el canibalismo. Como se ve, es uno de los cuentos más conocidos de la infancia y encierra un lado muy oscuro.
Esta historia es la que más cambios ha sufrido desde sus orígenes, siempre con la idea de realizar dichos cambios con la intención de "agradar" algunas imágenes para que el público infantil pudiera asumirla con tranquilidad. Pero la verdad es que con cada cambio se perdía la intencionalidad original; ya que todo cuento encerraba una doctrina, una enseñanza que debíamos seguir.
Charles Perrault fue el primero en escoger la historia de Caperucita Roja en 1.697. Debía incluirlo en su colección de cuentos populares siendo consciente de que dicho relato, era uno de los más desconocidos para la población europea. Tenía sus orígenes en el Norte de los Alpes y presentaba algunas imágenes demasiado crudas que cambió, por la necesidad de hacerla llegar, de modo inocuo, al público infantil.
En 1.812, los Hermanos Grimm decidieron también incluirla en sus colecciones. Para ello, se basaron en una obra llamada Vida y Muerte de Caperucita Roja, donde se incluía ya la figura del cazador. Quitaron todo rastro de elementos eróticos y sangrientos, y dotaron a la historia de un buen final feliz.
Bueno, como he comentado antes, esta historia tiene su origen en los Alpes. La finalidad del relato es la de advertirnos de que hay cosas prohibidas para nuestra comunidad como género humano, como comunidad y como grupo. En la leyendas, está como protagonista una adolescente, una joven que acaba de entrar ya al mundo de los adultos, de ahí su caperuza roja, símbolo de la menstruación.
Esta joven recibe una orden por parte de su familia; que debe cruzar el bosque para llevar a su abuela pan y leche. Hasta aquí las variaciones del cuento no son muy variadas con el cuento original, pero hay que interpretar cada gesto y cada imagen. El bosque es el peligro, una zona de riesgo para la juventud y que se alza como una prueba, como el rito de paso para una comunidad, con la que demostrar que sus niños ya han pasado a ser adultos.
Este bosque, tiene como principal riesgo la figura del lobo. Este animal simboliza el salvajismo y lo irracional, algo que Caperucita ya sabe y tiene que afrontar. La joven, logra cruzar el bosque y entra feliz a casa de su abuela, que la recibe en la cama porque está muy enferma. Todo esto muy semejante al cuento que conocemos, pero a partir de aquí vienen los cambios.
La abuela le indica a la joven que guarde la leche y el pan y que coma la carne que hay en la cocina preparada para ella. Caperucita accede y la devora con hambre quedando saciada, para después, obedecer a la siguiente orden de la anciana; debe quitarse la ropa pieza por pieza y quemarla en el fuego, para después, acostarse con ella en la cama.
La joven lo hace sin dudar un momento, sin pensar en lo extraño de la situación. Pero justo cuando va a introducirse en el lecho, descubre que es el lobo quien la recibe entre carcajadas, señalando que la carne que se ha comido es la de su abuela. Ha cometido un gran pecado, el canibalismo. Más tarde, el lobo devora a Caperucita.
El símbolismo está implicado en cada personaje, el lobo es ese mundo sexual y violento. La anciana que es devorada por una joven, renovando así lo caduco por lo nuevo, a la vez que lo nuevo se presenta como incauto e ingenuo al cometer uno de los mayores sacrilegios de la humanidad: el canibalismo. Como se ve, es uno de los cuentos más conocidos de la infancia y encierra un lado muy oscuro.
jueves, 23 de julio de 2015
Abaddon
En muchos libros apócrifos, Abaddon es considerado un demonio, como el Ángel de la Muerte, donde es un demonio del Abismo. En las escrituras (Biblia), se refiere a Apolión como el Ángel del Abismo, rey de todos los seres encargados de atormentar la humanidad.
En el libro del Apocalipsis desencadena una plaga de langostas.
El Libro de Job, asocia a Abaddon con cierta nostalgia indefinible relacionada con la sabiduría, como si el saber trajera consigo un sufrimiento y una pena que le son tributarias.
Abaddon también fue relacionado con una abrumadora languidez de espíritu, pero también al grado más elevado de desolación.
Debido a su carácter retraído y taciturno, aún hoy en día se ignora por qué el melancólico Abaddon terminó encarnando la visión más tétrica e insondable de los abismos.
No todo es nefasto en la biografía de Abaddon. De hecho, una de sus intervenciones ha sido cuidadosamente omitida por la iglesia, siempre inquieta por los avances de la lingüística.
En el libro del Apocalipsis desencadena una plaga de langostas.
El Libro de Job, asocia a Abaddon con cierta nostalgia indefinible relacionada con la sabiduría, como si el saber trajera consigo un sufrimiento y una pena que le son tributarias.
Abaddon también fue relacionado con una abrumadora languidez de espíritu, pero también al grado más elevado de desolación.
Debido a su carácter retraído y taciturno, aún hoy en día se ignora por qué el melancólico Abaddon terminó encarnando la visión más tétrica e insondable de los abismos.
No todo es nefasto en la biografía de Abaddon. De hecho, una de sus intervenciones ha sido cuidadosamente omitida por la iglesia, siempre inquieta por los avances de la lingüística.
Mitología Celta: Bres y Morrigan
*BRES:
Bres era hijo de Elatha, rey fomoriano y Ériu, una Tuatha Dé Danann, así que era medio fomoriano. Estaba casado con Brigid. Luchó en la primera batalla de Magh Tuireadh, en la que Nuada perdió su brazo, y para sustituirlo fue nombrado rey, pero era tiránico y el pueblo lo odió.
Cuando Nuada volvió a ser rey, Bres huyó junto a su madre con los fomorianos, lo que originó la segunda batalla Magh Tuireadh, tras la que fue capturado. Se cuenta que para salvar su vida, enseñó a los Tuatha Dé Danann las artes de la agricultura y la recolección.
*No he podido encontrar ninguna representación.
*MORRIGAN:
Morrigan es la diosa celta de la muerte y la destrucción. Se le representa típicamente con armas y armadura. Morrigan está presente en todas las guerras, tomando la forma de cuervo o corneja. Su papel en la guerra era infundir en los soldados la fuerza y la ira para combatir. Su nombre significa "Gran Reina" o "Reina Espectral".
Morrigan es doncella, madre y viuda. Formaba una triada de diosas, junto a sus hermanas Badb y Macha, en ocasiones junto a Nemain, aunque en algunas fuentes se le menciona como diosa triple, incluyendo a Badb y Macha como otras manifestaciones de Morrigan.
Morrigan es la diosa de la guerra y por lo tanto de la muerte, pero también se le representa como la renovación: la muerte que da a luz a una nueva vida, el amor y el deseo sexual.
Esta diosa pertenece a los Tuatha Dé Danann.
En conjunto con Midir, Morrigan y Badb expulsan a los Fomoré cuando intentan destruir el grano, las frutas y la leche de los Tuatha Dé Danann. Luego, de defenderse de los Fomoré, Morrigan invoca los poderes de la Naturaleza.
Morrigan también está asociada con la fertilidad y la sexualidad, además de la abundancia de las tierras.
Bres era hijo de Elatha, rey fomoriano y Ériu, una Tuatha Dé Danann, así que era medio fomoriano. Estaba casado con Brigid. Luchó en la primera batalla de Magh Tuireadh, en la que Nuada perdió su brazo, y para sustituirlo fue nombrado rey, pero era tiránico y el pueblo lo odió.
Cuando Nuada volvió a ser rey, Bres huyó junto a su madre con los fomorianos, lo que originó la segunda batalla Magh Tuireadh, tras la que fue capturado. Se cuenta que para salvar su vida, enseñó a los Tuatha Dé Danann las artes de la agricultura y la recolección.
*No he podido encontrar ninguna representación.
*MORRIGAN:
Morrigan es la diosa celta de la muerte y la destrucción. Se le representa típicamente con armas y armadura. Morrigan está presente en todas las guerras, tomando la forma de cuervo o corneja. Su papel en la guerra era infundir en los soldados la fuerza y la ira para combatir. Su nombre significa "Gran Reina" o "Reina Espectral".
Morrigan es doncella, madre y viuda. Formaba una triada de diosas, junto a sus hermanas Badb y Macha, en ocasiones junto a Nemain, aunque en algunas fuentes se le menciona como diosa triple, incluyendo a Badb y Macha como otras manifestaciones de Morrigan.
Morrigan es la diosa de la guerra y por lo tanto de la muerte, pero también se le representa como la renovación: la muerte que da a luz a una nueva vida, el amor y el deseo sexual.
Esta diosa pertenece a los Tuatha Dé Danann.
En conjunto con Midir, Morrigan y Badb expulsan a los Fomoré cuando intentan destruir el grano, las frutas y la leche de los Tuatha Dé Danann. Luego, de defenderse de los Fomoré, Morrigan invoca los poderes de la Naturaleza.
Morrigan también está asociada con la fertilidad y la sexualidad, además de la abundancia de las tierras.
martes, 21 de julio de 2015
Propiedades del Azabache
Afín al Cuarto Chakra.
Afín a los Signos Zodiacales Aries, Capricornio, Sagitario y Piscis.
El Azabache siempre se usó como talismán y en Magia y Hechizos por su alto poder energético y vibratorio.
Es un gran protector contra el Mal de Ojo, Hechizos y también para el tratamiento de gota, insomnio, calambres, ciática y tendiditis.
Los Amuletos de Azabache se han usado a lo largo de la historia para curar diversas enfermedades.
También se usa contra la envidia y como protección contra los hechizos y Magia Negra.
Es recomendable llevar una piedra de Azabache junto a una piedra de Cuarzo en una bolsita de cuero negro, de esta manera atrae todo tipo de aventuras.
El Azabache es un material fósil originario de árboles que vivieron en la época del Jurásico. Estos yacimientos han facilitado su extracción y su labrado desde épocas prehistóricas. El Azabache desde la Antigüedad ha tenido la consideración de material mágico y protector, bien en bruto o tallado.
Escudo contra las energías negativas, el Azabache, fundamentalmente ayuda a superar problemas del pasado, ocasionados por un maleficio o trabajos de Magia Negra hace tiempo atrás, al que no se ha podido cortar y persiste año tras año. Por lo general, se usa esta piedra cuando se nos han cortado todos los caminos, el mal continúa y ni la Magia Blanca y la Brujería ha conseguido cortar sus efectos en la víctima.
Una de las representaciones más conocidas del Azabache, ha sido la Higa, amuleto contra el Mal de Ojo difundida en España con la llegada de los árabes y utilizada de forma masiva por los estratos sociales de la España cristiana desde el siglo XVI.
Esta piedra al frotarla se carga de electricidad estática.
El Azabache está considerado el ámbar de las Brujas, era tradición que las mujeres de los pescadores quemasen trocitos en la playa para asegurar el regreso de los hombres con buena carga.
Afín a los Signos Zodiacales Aries, Capricornio, Sagitario y Piscis.
El Azabache siempre se usó como talismán y en Magia y Hechizos por su alto poder energético y vibratorio.
Es un gran protector contra el Mal de Ojo, Hechizos y también para el tratamiento de gota, insomnio, calambres, ciática y tendiditis.
Los Amuletos de Azabache se han usado a lo largo de la historia para curar diversas enfermedades.
También se usa contra la envidia y como protección contra los hechizos y Magia Negra.
Es recomendable llevar una piedra de Azabache junto a una piedra de Cuarzo en una bolsita de cuero negro, de esta manera atrae todo tipo de aventuras.
El Azabache es un material fósil originario de árboles que vivieron en la época del Jurásico. Estos yacimientos han facilitado su extracción y su labrado desde épocas prehistóricas. El Azabache desde la Antigüedad ha tenido la consideración de material mágico y protector, bien en bruto o tallado.
Escudo contra las energías negativas, el Azabache, fundamentalmente ayuda a superar problemas del pasado, ocasionados por un maleficio o trabajos de Magia Negra hace tiempo atrás, al que no se ha podido cortar y persiste año tras año. Por lo general, se usa esta piedra cuando se nos han cortado todos los caminos, el mal continúa y ni la Magia Blanca y la Brujería ha conseguido cortar sus efectos en la víctima.
Una de las representaciones más conocidas del Azabache, ha sido la Higa, amuleto contra el Mal de Ojo difundida en España con la llegada de los árabes y utilizada de forma masiva por los estratos sociales de la España cristiana desde el siglo XVI.
Esta piedra al frotarla se carga de electricidad estática.
El Azabache está considerado el ámbar de las Brujas, era tradición que las mujeres de los pescadores quemasen trocitos en la playa para asegurar el regreso de los hombres con buena carga.
Por qué los Vampiros no piensan en el futuro
Supongamos que disponemos de la eternidad. Desde luego, se trata de una eternidad conceptual, no objetiva. Basta una debilidad como el sol o la plata para que la muerte permute su faceta opcional por una inobjetable certeza.
Ser inmortal no tiene mucha importancia. El tiempo siempre nos vencerá.
Ahora bien, el futuro es un patrimonio ilusorio que solo despierta interés cuando no se ejerce poder sobre él. El humano, marcado por la inmediatez, por lo urgente, proyecta su mirada hacia el futuro aún cuando le resulte imposible obtener una respuesta satisfactoria.
De esta tendencia, surgen todas las filosofías, el humano interrumpe su existencia preguntándose sobre el mañana. Su sed de futuro incluso lo lleva a preguntarse por la vida del más allá, habida cuenta que su recorrido por la del más acá tiene fecha de caducidad.
Los Vampiros, en cambio, padecen una deficiencia contraria.
Alcanzan unos pocos siglos para que la eternidad se convierta en un despropósito. El final, desde luego, inevitable, los acecha como una sombra distante.
Tal vez, por eso los inmortales se preocupan más por el pasado. Incapaces de vislumbrar el punto final, oculto en un mañana inconcebiblemente remoto, desprecian cualquier conjetura acerca del futuro.
Esa filosofía, suscrita por algunos lúcidos pensadores mortales, resulta imprescindible para todo aquel que desconoce siquiera la fecha estimada de su aniquilación. En definitiva, si no sabemos hacia dónde vamos resulta muy útil entender de donde venimos.
Ser inmortal no tiene mucha importancia. El tiempo siempre nos vencerá.
Ahora bien, el futuro es un patrimonio ilusorio que solo despierta interés cuando no se ejerce poder sobre él. El humano, marcado por la inmediatez, por lo urgente, proyecta su mirada hacia el futuro aún cuando le resulte imposible obtener una respuesta satisfactoria.
De esta tendencia, surgen todas las filosofías, el humano interrumpe su existencia preguntándose sobre el mañana. Su sed de futuro incluso lo lleva a preguntarse por la vida del más allá, habida cuenta que su recorrido por la del más acá tiene fecha de caducidad.
Los Vampiros, en cambio, padecen una deficiencia contraria.
Alcanzan unos pocos siglos para que la eternidad se convierta en un despropósito. El final, desde luego, inevitable, los acecha como una sombra distante.
Tal vez, por eso los inmortales se preocupan más por el pasado. Incapaces de vislumbrar el punto final, oculto en un mañana inconcebiblemente remoto, desprecian cualquier conjetura acerca del futuro.
Esa filosofía, suscrita por algunos lúcidos pensadores mortales, resulta imprescindible para todo aquel que desconoce siquiera la fecha estimada de su aniquilación. En definitiva, si no sabemos hacia dónde vamos resulta muy útil entender de donde venimos.
lunes, 20 de julio de 2015
Íntima (Delmira Agustini)
El poema trata sobre un velado repaso por las fantasías de una mujer que imagina la primera noche de pasión con su amado.
Con exquisita sutileza, Delmira Agustini toma las riendas del cortejo, desde luego, sin dejar en evidencia su posición pasiva; una exigencia natural en las mujeres de aquella época.
Yo te diré los sueños de mi vida
en lo más hondo de la noche azul...
Mi alma desnuda temblará en tus manos,
sobre tus hombros pesará mi cruz.
Las cumbres de la vida son tan solas,
¡tan solas y frías! Yo encerré
mis ansias en mi misma, y toda entera
como una torre de marfil me alcé.
Hoy abriré a tu alma el gran misterio;
ella es capaz de penetrar en mí.
En el silencio hay vértigos de abismos:
yo vacilaba, me sostengo en ti.
Muero de ensueños; beberé en tus fuentes
pura y frescas la verdad; yo sé
que está en el fondo magno de tu pecho
el manantial que vencerá mi sed.
Y sé que en nuestras vidas se produjo
el milagro inefable del reflejo...
En el silencio de la noche mi alma
llega a la tuya como un gran espejo.
¡Imagina el amor que habré soñado
en la tumba glacial de mi silencio!
Más grande que la vida, más que el sueño,
bajo el azul sin fin se sintió preso.
Imagina mi amor, mi amor que quiere
vida imposible, vida sobrehumana,
tú sabes que si pesan, si consumen
alma y sueños de olimpo en carne humana.
Y cuando frente al alma que sentía
poco el azul para bañar sus alas
como un gran horizonte aurisolado
o una playa de luz, se abrió tu alma:
¡Imagina! ¡Estrechar, vivo, radiante
el imposible! ¡La ilusión vivida!
Bendije a Dios, al sol, la flor, el aire
¡la vida toda porque tú eras vida!
Si con angustia yo compré esta dicha,
¡bendito el llanto que manchó mis ojos!
¡Todas las llagas del pasado ríen
al sol naciente por sus labios rojos!
¡Ah! tu sabrás mi amor; más vamos lejos,
a través de la noche florecida;
acá lo humano asusta, acá se oye,
se ve, se siente sin cesar la vida.
Vamos más lejos en la noche, vamos
donde ni un eco repercuta en mí,
como una flor nocturna allá en la sombra
me abriré dulcemente para ti.
Con exquisita sutileza, Delmira Agustini toma las riendas del cortejo, desde luego, sin dejar en evidencia su posición pasiva; una exigencia natural en las mujeres de aquella época.
Yo te diré los sueños de mi vida
en lo más hondo de la noche azul...
Mi alma desnuda temblará en tus manos,
sobre tus hombros pesará mi cruz.
Las cumbres de la vida son tan solas,
¡tan solas y frías! Yo encerré
mis ansias en mi misma, y toda entera
como una torre de marfil me alcé.
Hoy abriré a tu alma el gran misterio;
ella es capaz de penetrar en mí.
En el silencio hay vértigos de abismos:
yo vacilaba, me sostengo en ti.
Muero de ensueños; beberé en tus fuentes
pura y frescas la verdad; yo sé
que está en el fondo magno de tu pecho
el manantial que vencerá mi sed.
Y sé que en nuestras vidas se produjo
el milagro inefable del reflejo...
En el silencio de la noche mi alma
llega a la tuya como un gran espejo.
¡Imagina el amor que habré soñado
en la tumba glacial de mi silencio!
Más grande que la vida, más que el sueño,
bajo el azul sin fin se sintió preso.
Imagina mi amor, mi amor que quiere
vida imposible, vida sobrehumana,
tú sabes que si pesan, si consumen
alma y sueños de olimpo en carne humana.
Y cuando frente al alma que sentía
poco el azul para bañar sus alas
como un gran horizonte aurisolado
o una playa de luz, se abrió tu alma:
¡Imagina! ¡Estrechar, vivo, radiante
el imposible! ¡La ilusión vivida!
Bendije a Dios, al sol, la flor, el aire
¡la vida toda porque tú eras vida!
Si con angustia yo compré esta dicha,
¡bendito el llanto que manchó mis ojos!
¡Todas las llagas del pasado ríen
al sol naciente por sus labios rojos!
¡Ah! tu sabrás mi amor; más vamos lejos,
a través de la noche florecida;
acá lo humano asusta, acá se oye,
se ve, se siente sin cesar la vida.
Vamos más lejos en la noche, vamos
donde ni un eco repercuta en mí,
como una flor nocturna allá en la sombra
me abriré dulcemente para ti.
domingo, 19 de julio de 2015
Carmilla, la antecedente de Drácula
La Literatura es un constante ir y venir de influencias, de las cuales casi siempre es posible encontrar antecedentes y referencias, incluso en el caso de la obras más famosas y reconocidas. La famosa novela Drácula (1.897), es un gran ejemplo; una de sus más claras e importantes influencias, escrita 25 años antes, fue la novela corta Carmilla, escrita por Joseph Sheridan Le Fanu, un escritor irlandés a día de hoy en el olvido. Poca gente sabe que antes del Conde Drácula, arquetipo del Vampiro moderno y referencia inevitable cuando se habla de estos seres sobrenaturales, existió una joven mujer llamada Carmilla, una Vampira con preferencias homosexuales.
La novela relata la historia de Laura, que narra como su vida pasa de común a desconcertante y espantosa cuando aparece Carmilla, una joven hermosa que resulta ser una Vampira. Al transcurrir la historia, Carmilla comienza a mostrar un comportamiento bastante romántico hacia la joven.
Laura es una joven que vive con su padre y unos criados en un antiguo castillo en las lejanías de Estiria. A menudo, recuerda que cuando era pequeña y estaba dormida en los brazos de una joven, se despertaba al sentir dos agujas en su cuello.
Su vida da un giro, delante del castillo donde viven, un carruaje sufre un accidente y la dama y su hija que viajaban dentro de él, se instalan en el castillo hasta que puedan retornar su viaje. Laura y la joven, Carmilla, traban amistad a pesar de que la nueva inquilina muestra rarezas en su comportamiento.
La historia muestra muchas características del terror gótico, y resalta el estereotipo popular del Vampiro y la perplejidad de los personajes frente a los sucesos sobrenaturales, y la aumenta hasta convertirse en éxtasis y terror a la vez.
También se debe destacar la sutil influencia de carácter erótico relacionada con los Vampiros, en este caso, de carácter lésbico. Sheridan Le Fanu cogió este tema de carácter tabú en la época, y supo llevarlo y plantearlo de tal forma que el lector/a de la época se fuera acercando al tema.
El escritor al escribir la historia de Carmilla se basó en Elizabeth Bathory.
Carmilla fue llevada al cine por primera vez como Vampyr, la Bruja Vampiro en el año 1.932.
A continuación, dejo el vídeo musical de la banda Theatres Des Vampires de su canción Carmilla:
La novela relata la historia de Laura, que narra como su vida pasa de común a desconcertante y espantosa cuando aparece Carmilla, una joven hermosa que resulta ser una Vampira. Al transcurrir la historia, Carmilla comienza a mostrar un comportamiento bastante romántico hacia la joven.
Laura es una joven que vive con su padre y unos criados en un antiguo castillo en las lejanías de Estiria. A menudo, recuerda que cuando era pequeña y estaba dormida en los brazos de una joven, se despertaba al sentir dos agujas en su cuello.
Su vida da un giro, delante del castillo donde viven, un carruaje sufre un accidente y la dama y su hija que viajaban dentro de él, se instalan en el castillo hasta que puedan retornar su viaje. Laura y la joven, Carmilla, traban amistad a pesar de que la nueva inquilina muestra rarezas en su comportamiento.
La historia muestra muchas características del terror gótico, y resalta el estereotipo popular del Vampiro y la perplejidad de los personajes frente a los sucesos sobrenaturales, y la aumenta hasta convertirse en éxtasis y terror a la vez.
También se debe destacar la sutil influencia de carácter erótico relacionada con los Vampiros, en este caso, de carácter lésbico. Sheridan Le Fanu cogió este tema de carácter tabú en la época, y supo llevarlo y plantearlo de tal forma que el lector/a de la época se fuera acercando al tema.
El escritor al escribir la historia de Carmilla se basó en Elizabeth Bathory.
Carmilla fue llevada al cine por primera vez como Vampyr, la Bruja Vampiro en el año 1.932.
A continuación, dejo el vídeo musical de la banda Theatres Des Vampires de su canción Carmilla:
viernes, 17 de julio de 2015
Propiedades del Ojo de Halcón
Es afín al Séptimo Chakra.
Es afín a los Signos Zodiacales Acuario y Géminis.
El Ojo de Halcón es una piedra de defensa contra los medios negativos, donde los campos vibratorios producen fatiga, malestar o dolores físicos.
Si nos ponemos la piedra en los ojos, ayuda a adquirir una visión interior, mayor compostura y equilibrio.
El Ojo de Halcón favorece nuestros órganos respiratorios. También es beneficioso para problemas de bajo vientre, huesos y articulaciones. Además tiene un efecto favorable sobre el torrente sanguíneo.
También fomenta la visión y la intuición. Incrementa las capacidades psíquicas y la clarividencia.
Si ponemos el Ojo de Halcón en la esquina de una habitación, atrae la abundancia.
Esta piedra mejora también el pesimismo y el deseo de culpar a los demás por los problemas que uno/a mismo/a se ha buscado. Trae a la superficie las emociones encerradas y las enfermedades de vidas presentes y pasadas.
Es una piedra recomendable para el Mal de Ojo y cuando se está en campos negativos, ya que da fuerza y estabilidad.
Además, favorece la ampliación de perspectivas en el análisis de los acontecimientos de la vida cotidiana.
El Ojo de Halcón suele reducir la sensación de hambre, por lo que es muy recomendable llevarlo puesto a la hora de hacer dieta.
Es afín a los Signos Zodiacales Acuario y Géminis.
El Ojo de Halcón es una piedra de defensa contra los medios negativos, donde los campos vibratorios producen fatiga, malestar o dolores físicos.
Si nos ponemos la piedra en los ojos, ayuda a adquirir una visión interior, mayor compostura y equilibrio.
El Ojo de Halcón favorece nuestros órganos respiratorios. También es beneficioso para problemas de bajo vientre, huesos y articulaciones. Además tiene un efecto favorable sobre el torrente sanguíneo.
También fomenta la visión y la intuición. Incrementa las capacidades psíquicas y la clarividencia.
Si ponemos el Ojo de Halcón en la esquina de una habitación, atrae la abundancia.
Esta piedra mejora también el pesimismo y el deseo de culpar a los demás por los problemas que uno/a mismo/a se ha buscado. Trae a la superficie las emociones encerradas y las enfermedades de vidas presentes y pasadas.
Es una piedra recomendable para el Mal de Ojo y cuando se está en campos negativos, ya que da fuerza y estabilidad.
Además, favorece la ampliación de perspectivas en el análisis de los acontecimientos de la vida cotidiana.
El Ojo de Halcón suele reducir la sensación de hambre, por lo que es muy recomendable llevarlo puesto a la hora de hacer dieta.
jueves, 16 de julio de 2015
Mitología Nórdica: Hnoss, Sigi y Frey
*HNOSS:
Hnoss es hija de Freyja y Óör. Su hermana es Gersimi.
*SIGI:
Sigi fue un legendario caudillo de la protohistoria de Escandinavia en la Era de Vendel. Se le menciona como un "Hijo de Odín".
Sigi fue proscrito por matar a un esclavo que le había superado en una cacería. Con ayuda de Odín, escapó y tuvo éxito en sus incursiones vikingas, hasta el punto de convertirse en rey de Hunaland, un territorio comprendido como el territorio de los hunos. Cuando era viejo, fue asesinado por los hermanos de su esposa, que buscaban apoderarse del trono. Le sucedió su hijo Rerir, que vengó su muerte.
*No he podido encontrar ninguna representación.
*FREY:
Frey era el hermano de Freyja. Era el dios de la lluvia, el sol naciente y la fertilidad. Es uno de los Vanir. Además el señor de la vegetación. Frey poseía la Espada de la Victoria, que sabía moverse y luchar en el aire, pero la abandonó por conquistar a Gerda, una gigante virgen. Posee el jabalí de oro, que es un regalo de los Enanos, que tira un carro tan deprisa como un caballo a galope y cuyo resplandor ilumina en la noche; y también posee un caballo que ignora todos los obstáculos. Es el dios favorito de los Elfos.
Frey es uno de los dioses más importantes en el paganismo nórdico. Frey estaba asociado también con la realeza sacra, la virilidad y la prosperidad con el sol y el buen tiempo, y era representado como un fálico dios de la fertilidad.
Heimdall con Hnoss. |
Hnoss es hija de Freyja y Óör. Su hermana es Gersimi.
*SIGI:
Sigi fue un legendario caudillo de la protohistoria de Escandinavia en la Era de Vendel. Se le menciona como un "Hijo de Odín".
Sigi fue proscrito por matar a un esclavo que le había superado en una cacería. Con ayuda de Odín, escapó y tuvo éxito en sus incursiones vikingas, hasta el punto de convertirse en rey de Hunaland, un territorio comprendido como el territorio de los hunos. Cuando era viejo, fue asesinado por los hermanos de su esposa, que buscaban apoderarse del trono. Le sucedió su hijo Rerir, que vengó su muerte.
*No he podido encontrar ninguna representación.
*FREY:
Frey era el hermano de Freyja. Era el dios de la lluvia, el sol naciente y la fertilidad. Es uno de los Vanir. Además el señor de la vegetación. Frey poseía la Espada de la Victoria, que sabía moverse y luchar en el aire, pero la abandonó por conquistar a Gerda, una gigante virgen. Posee el jabalí de oro, que es un regalo de los Enanos, que tira un carro tan deprisa como un caballo a galope y cuyo resplandor ilumina en la noche; y también posee un caballo que ignora todos los obstáculos. Es el dios favorito de los Elfos.
Frey es uno de los dioses más importantes en el paganismo nórdico. Frey estaba asociado también con la realeza sacra, la virilidad y la prosperidad con el sol y el buen tiempo, y era representado como un fálico dios de la fertilidad.
miércoles, 15 de julio de 2015
Simbología nórdica y su significado
*VEGVISIR:
El Vegvisir es un símbolo mágico que pretende guiar a las personas durante una mala racha. No obstante, el Vegvisir no se puede considerar un mito, está relacionado con la brújula solar y era usado por los navegantes nórdicos.
*AEGISHJALMUR:
Es un símbolo de protección, también se le llama "máscara del terror". Es de origen islandés, también se le conoce como hechizo del terror o del temor. Este tipo de símbolos eran usados habitualmente por los guerreros vikingos como signo protector, pintado en la frente antes de la batalla, Dibujado entre los ojos, se le otorgaba la capacidad de hacer invencible al portador y atemorizar a su enemigos. Aparece en varias sagas nórdicas, donde se le menciona con diversos nombres como semblante del terror o carácter dominante.
*CRUZ TROLL:
Es un amuleto hecho de un círculo de hierro cruzado en la parte inferior; era usado por los primeros pueblos escandinavos como una protección contra los Trolls y los Elfos. Hierro y cruces se usan para protegerse de las criaturas del mal.
*HRAETHIGALDUR Y OTTASTAFUR:
Se usaban para infundir miedo al enemigo, se solían tallar en las armas y en el reverso de los escudos.
*YGRGUGNIR:
Conocido como "lanza terrible", representa la lanza Gungnir de Odín. Este símbolo solía marcarse en la punta de los venablos y lanzas para hacerlas infalibles a su blanco.
*ODROERIR:
Son tres cuernos entrelazados que simbolizan los tres cuernos donde depositó la sangre sagrada de Kvasir, para efectuar el hidromiel de la poesía. También se conoce este símbolo como Horn Triskellion.
*VALKNUT:
Este símbolo está formado por tres triángulos entrelazados. También es llamado "corazón de Hrungnir", o el más conocido de todos, "nudo de Odín". Simboliza el poder de Odín sobre las mentes de los hombres; Odín puede favorecer en un momento y al otro quitarte esa suerte. No se recomienda su uso si no se está muy seguro de querer servir a Odín y mucho menos tatuárselo, ya que el nudo de Odín significa que estás a su suerte y quienes lo portaban antiguamente solían tener una muerte violenta.
*KAUPALOKI:
Favorecía el comercio y las artes del trueque y la estafa.
*TALISMANES DE AMOR:
Se solían usar como colgante o grabarlo en algún utensilio de la persona pretendida.
*SVEFTHORN:
Era usado para tener buenos sueños o para que los sueños mostrasen el camino a seguir.
*VERGRDRASSIL:
Conocido como "árbol del coraje", las personas que se veían forzadas a grandes sacrificios o a superar grandes pruebas de coraje, se lo tatuaban en la frente.
*NÁBRÓKARSTAFUR:
Este símbolo del poder del dinero se debía de hacer en el escroto.
*TJOFASTAFUR:
Si deseas conocer quien te ha robado, talla este símbolo en la parte de debajo de un bol de madera. Llénalo de agua clara y rocíala con polvo de Aquilea.
*ANGURGAPI:
Este símbolo era grabado en la base de los toneles, unos piensan que era para que no robaran el contenido, otros piensan que era para evitar que se corrompiera la cerveza o el vino.
Servía para que una chica quedara embarazada, se inscribía el símbolo en un trozo de queso y se le daba a comer.
*MÁLADEILAN:
Se tallaba en lignito y se pintaba con sangre dentro de la nariz y se guardaba en la ropa. Si se temía perder el caso en la corte, se hacía otro en la espalda y se ganaba el respeto.
*SMJÖRHNÚTUR:
También conocido como "nudo de mantequilla", debía ser inscrito en la mantequilla para asegurarse de que no había sido hecha con leche robada.
El Vegvisir es un símbolo mágico que pretende guiar a las personas durante una mala racha. No obstante, el Vegvisir no se puede considerar un mito, está relacionado con la brújula solar y era usado por los navegantes nórdicos.
*AEGISHJALMUR:
Es un símbolo de protección, también se le llama "máscara del terror". Es de origen islandés, también se le conoce como hechizo del terror o del temor. Este tipo de símbolos eran usados habitualmente por los guerreros vikingos como signo protector, pintado en la frente antes de la batalla, Dibujado entre los ojos, se le otorgaba la capacidad de hacer invencible al portador y atemorizar a su enemigos. Aparece en varias sagas nórdicas, donde se le menciona con diversos nombres como semblante del terror o carácter dominante.
*CRUZ TROLL:
Es un amuleto hecho de un círculo de hierro cruzado en la parte inferior; era usado por los primeros pueblos escandinavos como una protección contra los Trolls y los Elfos. Hierro y cruces se usan para protegerse de las criaturas del mal.
*HRAETHIGALDUR Y OTTASTAFUR:
Se usaban para infundir miedo al enemigo, se solían tallar en las armas y en el reverso de los escudos.
*YGRGUGNIR:
Conocido como "lanza terrible", representa la lanza Gungnir de Odín. Este símbolo solía marcarse en la punta de los venablos y lanzas para hacerlas infalibles a su blanco.
*ODROERIR:
Son tres cuernos entrelazados que simbolizan los tres cuernos donde depositó la sangre sagrada de Kvasir, para efectuar el hidromiel de la poesía. También se conoce este símbolo como Horn Triskellion.
*VALKNUT:
Este símbolo está formado por tres triángulos entrelazados. También es llamado "corazón de Hrungnir", o el más conocido de todos, "nudo de Odín". Simboliza el poder de Odín sobre las mentes de los hombres; Odín puede favorecer en un momento y al otro quitarte esa suerte. No se recomienda su uso si no se está muy seguro de querer servir a Odín y mucho menos tatuárselo, ya que el nudo de Odín significa que estás a su suerte y quienes lo portaban antiguamente solían tener una muerte violenta.
*KAUPALOKI:
Favorecía el comercio y las artes del trueque y la estafa.
*TALISMANES DE AMOR:
Se solían usar como colgante o grabarlo en algún utensilio de la persona pretendida.
*SVEFTHORN:
Era usado para tener buenos sueños o para que los sueños mostrasen el camino a seguir.
*VERGRDRASSIL:
Conocido como "árbol del coraje", las personas que se veían forzadas a grandes sacrificios o a superar grandes pruebas de coraje, se lo tatuaban en la frente.
*NÁBRÓKARSTAFUR:
Este símbolo del poder del dinero se debía de hacer en el escroto.
*TJOFASTAFUR:
Si deseas conocer quien te ha robado, talla este símbolo en la parte de debajo de un bol de madera. Llénalo de agua clara y rocíala con polvo de Aquilea.
*ANGURGAPI:
Este símbolo era grabado en la base de los toneles, unos piensan que era para que no robaran el contenido, otros piensan que era para evitar que se corrompiera la cerveza o el vino.
*VATNAHLÍFIR:
Este símbolo debía de ser tatuado en el brazo derecho. Este amuleto ayudaba a cruzar ríos peligrosos.
*VARNARSTAFUR VALDERMARS:
Este signo incrementa el favor y la suerte si es trazado correctamente. Si alguien intenta hacerte daño o maldecirte, se guarda el símbolo en el intestino de una platija.
*HÓLASTAFUR:
Se tallaba este símbolo en un bastón de fresno. Se pintaban las líneas con gotas de sangre debajo de la lengua y se golpeaba encima de la colina o de la roca con el bastón para que ésta se despejara.
*DREPRÚN:
Este símbolo se escribía en un trozo de papel y si esa persona te ha atacado o insultado sin motivo, esconde el símbolo debajo donde tu caballo haya pisado y cúbrelo.
*FEINGUR:
*MÁLADEILAN:
Se tallaba en lignito y se pintaba con sangre dentro de la nariz y se guardaba en la ropa. Si se temía perder el caso en la corte, se hacía otro en la espalda y se ganaba el respeto.
*SMJÖRHNÚTUR:
También conocido como "nudo de mantequilla", debía ser inscrito en la mantequilla para asegurarse de que no había sido hecha con leche robada.
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